L'I CHING o Libro dei Mutamenti è il più antico oracolo giunto sino a noi dalla civiltà cinese, ed è diventato una delle opere più importanti di tutta la letteratura mondiale.

L’I Ching significa “mappa del fiume” e nella sua forma attuale risale al XII sec. a.c.. Secondo la leggenda fu un drago a portare su dalle acque di un fiume i segni magici della sua mappa e su di essi i saggi decifrarono lo schema e le leggi dell’ordinamento del cosmo.

Il materiale di cui si compone è eterogeneo e non appartiene ad un preciso periodo né è stato compilato da un solo autore. La leggenda dice che 4 sono i santi citati come autori del libro: Fu Hsi, il re Wen, il duca di Chou e Confucio.

In occidente spesso viene considerato un testo divinatorio che fornisce oracoli che a loro volta debbono essere interpretati: in realtà indica un percorso, un senso della vita e del comportamento, un invito e leggersi dentro e un consiglio su come meditare sulle scelte.

L’antica spiritualità da sempre sostiene che quello che chiamiamo realtà è un Maya, una pura illusione; alla radice di questo c’è un regno invisibile più elevato che condiziona la realtà reale attraverso la Coscienza e lo Spirito che chiamiamo INFINITO AMORE e INTELLIGENZA e che rappresenta il Campo Quantico.

E’ da qui che prende forma la realtà visibile a noi percepibile e che agisce in base ai nostri pensieri, alle nostre emozioni, alle nostre credenze, interagendo con il Tutto.

E’ quindi nella realtà invisibile, secondo l’equazione di Schrodinger, che si determinano forze, attitudini, tendenze e si crea la connessione con il Tutto.

Il potere dell’intenzione che rappresenta la capacità di toccare la realtà e modificarla, credo che interessi tutti perché tutti abbiamo degli aspetti nella nostra vita che vorremmo modificare. I Ching hanno questa caratteristica, cioè quella di avere un linguaggio che ti connette all’energia della natura e a tutta la generazione che ci hanno preceduto, permettendoti di darne una direzione. Lo spirito cinese come lo vediamo all’opera nell’I king, sembra occuparsi esclusivamente degli aspetti casuali degli eventi. Sembra che la prima preoccupazione sia per ciò che noi chiamiamo coincidenza, mentre quello che noi vediamo come casualità passa quasi inosservato.

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Il modo in cui nei I Ching si tende a guardare la realtà è in contrasto con le nostre procedure causalistiche, infatti mentre il pensiero occidentale, secondo il principio di causa- effetto, setaccia, soppesa, seleziona, classifica, isola con la massima cura; la concezione cinese dal momento presente abbraccia ogni cosa, fino al dettaglio più minimo e privo di significato, perché alla formazione del momento osservato contribuiscono tutti quanti gli ingredienti.

Il fenomeno della Sincronicità di cui ci parla Jung nella prefazione è in grado di restituirci

un’ immagine più attendibile dell’universo inconoscibile. Qui la psiche non è più separabile all’evento fisico, che include gli osservatori e tutto ciò che sta accadendo nell’universo.

La sincronicità fra

• ciò che tu PENSI (pensieri),
• ciò che tu PROVI (emozioni),
• ciò che tu CREDI (credenze),

interagendo con tutte e tutti nell’Universo è ciò che si manifesta nella tua vita.
Non ci sono eccezioni!!!

Riconosco che pensare in quest’ottica è una scelta coraggiosa perché mette in discussione tutte le certezze con le quali siamo cresciuti, per aprire il sipario verso l’Infinito, lo spazio senza spazio, dove il tempo senza tempo ci conduce in un vuoto pieno, traboccante di energia creatrice, un vuoto vibrante e generatore che, come dice Nisargadatta, è colmo fino all’orlo.

Adesso ci è chiaro che tutto ciò che facciamo non può essere piccolo, perché come esseri divini siamo così potenti che ogni pensiero, azione ed emozione influenza l’universo intero.

NON PIU’ VITTIME dunque ma CREATORI!!!!